A Boca da Terra — Uma História que Ecoa em Ivinhema

Dedicatória

Dedico esta história
aos guardiões da terra —
os povos indígenas que, há séculos, escutam o solo,
conversam com as árvores
e entendem o silêncio da chuva.

Aos moradores de Ivinhema,
que convivem com a força da Boca da Terra
e aprendem, dia após dia,
que respeitar a natureza é também respeitar a si mesmos.

E às crianças,
que herdarão este chão,
com a missão de curá-lo, protegê-lo
e continuar ouvindo o sussurro da sabedoria ancestral.

Com gratidão,
Helena Zanchi

A Lenda da Boca da Terra

Em uma terra onde o vento carrega histórias e o solo guarda segredos, nasceu uma lenda que atravessa gerações.

Na cidade de Ivinhema, cercada por campos e raízes profundas, a natureza fala — e às vezes, ela grita.

O céu estava pesado. Nuvens escuras se acumulavam sobre os campos, como se a natureza estivesse prestes a dizer algo importante.

Na aldeia Kaiowá, a anciã Iracy caminhava lentamente entre as árvores, tocando o solo com os pés descalços. Ela parava, fechava os olhos e escutava.

“A terra está inquieta,” murmurou. “Ela quer falar.”

Iracy era conhecida por sua sabedoria ancestral. Sabia ler os sinais do vento, entender o silêncio dos animais e decifrar os sonhos da chuva.

Naquela tarde, ela chamou Yandê, uma jovem curiosa e corajosa, que sempre fazia perguntas demais e escutava com atenção demais — como se já soubesse que o mundo tinha segredos.

“Yandê,” disse Iracy, “há uma ferida crescendo no chão. Uma ferida feita por mãos apressadas e olhos que não enxergam.”

Yandê olhou para o horizonte. Lá, onde antes havia um campo de raízes profundas, agora havia apenas terra nua e rachada.

A chuva caiu naquela noite. Forte. Inquieta. E com ela, veio o rugido.

No dia seguinte, os moradores encontraram o que parecia impossível: uma cratera imensa, aberta como uma boca faminta.

Era como se a terra tivesse engolido parte de si mesma. E o nome surgiu naturalmente entre os sussurros: Boca da Terra.

A Boca da Terra crescia. Engolia árvores, avançava em direção ao cemitério, assustava os moradores.

Mas Iracy sabia: aquilo não era vingança. Era aviso.

Yandê começou a investigar. Conversou com os mais velhos, ouviu histórias sobre desmatamento, sobre raízes arrancadas, sobre a terra que perdeu sua pele.

“A terra sem cobertura é como corpo sem proteção,” disse Iracy. “Ela se fere, se abre, se parte.”

Yandê reuniu crianças da aldeia e da cidade. Juntos, plantaram mudas, cercaram a área, criaram cantos de cura.

E a Boca da Terra, aos poucos, parou de crescer.

Com o tempo, as árvores voltaram a florescer, os pássaros retornaram, e o solo, antes ferido, começou a respirar em paz.

Yandê, agora mais velha, caminhava com crianças da aldeia e da cidade pelo antigo local da cratera. Onde antes havia medo, agora havia bancos de madeira sob a sombra das árvores, trilhas com placas que contavam a história da terra, e um espaço onde famílias se reuniam para ouvir, brincar e aprender.

Ali, onde a terra um dia gritou, agora ela sorria.

Diziam que a ideia de transformar aquele espaço em um ponto de encontro para todos surgiu de um homem da cidade que sentiu um chamado da natureza divina — alguém que acreditava que cuidar da terra era honrar a criação.

E assim, a Boca da Terra se tornou mais que uma cicatriz: virou um jardim de memórias, um símbolo de reconciliação entre o humano e o natural.Quando a chuva tocava o chão, os moradores de Ivinhema se aproximavam — atentos, unidos, em reverência. E a terra, que um dia gritou, agora sussurrava com ternura: “Obrigada por me escutarem. Obrigada por me curarem. Obrigada por me amarem.”

A Prova Nacional Docente: um retrato da negligência institucional

A aplicação da PND em 26/10 expôs, com brutal clareza, o abismo entre o discurso de valorização docente e a realidade enfrentada por professores no Brasil. O caos logístico, a desorganização e o desprezo pela dignidade dos profissionais da educação não podem ser tratados como meros problemas operacionais.

No último domingo, mais de 1 milhão de professores participaram da primeira edição da Prova Nacional Docente (PND), iniciativa do Ministério da Educação para avaliar e selecionar docentes para redes públicas. O que deveria ser um marco de valorização profissional se transformou em um espetáculo de desrespeito: salas inadequadas, falta de fiscalização, desorganização generalizada e relatos de falhas graves em 11 locais do país.

A resposta oficial foi a reaplicação da prova nesses locais, com nova data ainda indefinida. Mas a pergunta que ecoa entre os corredores das escolas e nas redes sociais é: quem vai pagar o preço emocional, financeiro e temporal dos professores que terão que refazer a prova?

O custo invisível da negligência da incompetência e da irresponsabilidade 

A reaplicação não é apenas uma questão logística. Ela representa:l

- Desgaste emocional: professores já sobrecarregados terão que reviver a tensão de uma avaliação nacional.

- Prejuízo financeiro: muitos viajaram, se hospedaram, deixaram suas famílias e compromissos para realizar a prova.

- Desrespeito institucional: a falha na aplicação reforça a sensação de que o professor é apenas um número, não um profissional digno de respeito.

E se a prova não for anulada nos locais com falhas? A injustiça se cristaliza. A meritocracia vira farsa. A isonomia, promessa vazia.

80 questões e um estudo de caso: a maratona do cansaço

A estrutura da PND foi, por si só, um desafio desumano. Professores exaustos após uma semana de trabalho intenso foram submetidos a 80 questões objetivas e um estudo de caso, tudo isso em pleno domingo — dia que deveria ser de descanso, de família, de recuperação física e mental.

A leitura e compreensão de cada item exigia atenção, foco e energia que muitos já não tinham. O resultado? Uma prova que, para muitos, não mediu competência, mas sim esgotamento. Um atestado cruel da falta de conhecimento — não por incapacidade, mas por exaustão.

A escola como palco da precariedade

A situação da PND é apenas um reflexo do que acontece diariamente nas escolas brasileiras. Professores enfrentam:

- Salas superlotadas e sem estrutura

- Violência física e simbólica

- Pressão por resultados sem apoio pedagógico

- Desvalorização salarial e social

A educação pública virou campo de batalha, e o professor, soldado sem armadura.

Valorização docente: discurso ou compromisso?

A PND poderia ser um passo rumo à valorização. Mas sem respeito, transparência e dignidade, ela se torna mais um instrumento de opressão. Valorização não é só prova, é política pública, salário justo, formação continuada, escuta ativa.

O grito que não pode ser silenciado

A aplicação da PND em 26/10 foi um grito abafado de milhares de professores. Um grito que denuncia: não há valorização sem respeito. Que exige: quem vai reparar os danos? Que clama: chega de descaso.

Se o Brasil quer realmente valorizar seus educadores, precisa começar por ouvir, respeitar e agir. Porque sem professor, não há futuro. E sem dignidade, não há educação.

                                                  Helena Zanchi 

O Canto de Zawira: A Origem da Cana-de-Açúcar

Lenda da Cana-de-Açúcar

Uma história afro-brasileira sobre a doçura que brotou da terra

Há muito tempo, quando as terras de Ivinhema ainda eram cobertas por florestas densas e rios cristalinos, vivia uma comunidade de raízes africanas, que cultivava a terra com sabedoria e reverenciava o Sol como fonte de energia e renovação. O ancião Malembe, cujo nome significava - aquele que guia com firmeza - , era respeitado por sua sabedoria e por manter viva a memória dos ancestrais.

Sua aldeia vivia à mercê da terra árida, onde os sabores pareciam ter sido esquecidos pelo tempo — tudo era amargo, salgado ou insosso, como se a própria natureza hesitasse em oferecer algo mais gentil aos lábios. Mas no crepúsculo de um dia especialmente cansativo, nasceu uma menina de pele dourada como o mel selvagem e cabelos negros como as asas dos corvos noturnos. Seu nome era Zawira, palavra antiga que sussurrava aos ouvidos: “doçura que brota da terra”. Desde os primeiros passos, ela trazia nos olhos o brilho do orvalho e na voz uma melodia que acalmava até o vento. Diziam os mais velhos, entre murmúrios reverentes, que os raios do Sol ao nascer haviam se curvado para beijar sua testa — e que, com ela, chegava a promessa de que a terra, por fim, lembraria seu gosto por bondade.

Zawira cresceu e se tornou uma jovem generosa. Sempre que alguém estava triste, bastava ouvir suas palavras para sentir o coração adoçar. Mas um dia, uma grande seca atingiu a região. Os rios secaram, os frutos murcharam, e até o canto de Zawira perdeu força.

Vendo o sofrimento do povo, Zawira fez um pedido silencioso à terra: que ela levasse seu corpo, mas deixasse sua doçura entre os vivos. Naquela noite, misteriosamente, ela desapareceu  Dizem que, antes de partir, ela cantou:

Se minha voz não mais soar,

que a terra cante por mim.

Que o doce brote do chão,

e que o sol não tenha fim.

 

Se um dia o céu se calar,

que as raízes falem por mim.

O  Tempo Rei  há de guardar,

que o doce não tenha fim.

No lugar onde ela costumava cantar, nasceu uma planta alta, de folhas verdes e caule firme. Quando os moradores cortaram o caule, dele escorreu um líquido doce como o sorriso de Zawira.

Era a cana-de-açúcar.

A comunidade celebrou com danças e cantos. A planta passou a ser cultivada e compartilhada em outras regiões, tornando-se símbolo de fartura, resistência e união. Dizem que, séculos depois, no mesmo solo onde Zawira viveu e cantou, surgiu uma grande usina chamada Adecoagro, que espalha o doce daquelas terras para milhões de pessoas. 

Hoje, as terras de Ivinhema, Angélica e região carregam a memória ancestral desse povo. Os canaviais que se estendem pelo horizonte são mais do que plantações — são testemunhas vivas da ternura deixada por Zawira.

E até hoje, quando o sol brilha forte sobre os campos, os mais antigos dizem que é Zawira sorrindo para seu povo, espalhando sua luz, sua força e sua doçura por cada raiz que toca a terra.

Porque onde há cana, há história. Onde há doçura, há ancestralidade. E onde há sol sobre a plantação há Zawira — eterna guardiã da doce terra de Ivinhema. 

HZanchi

 

A Lenda da Terra Prometida

A Lenda da Terra Prometida

                                     Helena Zanchi

Muito antes de existir cidade ou estrada, havia um vale escondido no coração do Mato Grosso do Sul, onde a terra era fértil, o céu aberto e as águas corriam com sabedoria. Esse lugar era tocado pela energia ancestral, que pulsava nas raízes das árvores, nas margens do rio e no silêncio da planície.

Ali vivia Aratã, um jovem do povo Guarani-Kaiowá, que há gerações habitava as margens do Rio Ivinhema. Seu nome, que significa “voo livre”, foi dado pelo pajé da tribo, que o reconheceu como filho da terra e do céu.

Certa noite, o pajé teve uma visão: aquele lugar mudaria, e povos de outras terras chegariam. Porém, para que houvesse paz, seria preciso um sinal divino. Aratã, escolhido pela energia ancestral do bem, recebeu a missão de unir os elementos da terra, da água e do céu em um ritual sagrado — para que a terra reconhecesse todos os seus filhos, e a cidade que nascesse ali fosse símbolo de união.

Às margens do rio, onde a vegetação se abria como um tapete verde, Aratã dançou por três dias e três noites. Ao fim do terceiro dia, exausto, ele cravou seu cajado no solo e cantou em língua sagrada. O céu se iluminou em cores vivas, e da terra brotaram cinco árvores mágicas — os Ipês Sagrados.

Cada ipê tinha uma cor e uma essência:

- Amarelo: os povos indígenas, raízes profundas e sabedoria ancestral.  

- Rosa: os europeus, com sonhos e descobertas.  

- Roxo: os africanos, com força, resistência e espiritualidade.  

- Branco: a paz, a união entre os povos.  

- Verde: a esperança, o futuro miscigenado que nasceria ali. Esse, um  ipê é raro, e por isso representa o extraordinário — aquilo que só floresce quando há verdadeira harmonia.

Esses ipês foram considerados sagrados porque não nasceram da semente, mas do ritual de união entre os povos. Cada flor que tocava o rio era o cumprimento de uma promessa antiga — a promessa de que ali nasceria um povo unido, forte e diverso. Por isso, aquela terra passou a ser chamada de Terra Prometida.

Dizem que, ao fim do ritual, quando os cinco ipês floresceram e suas pétalas tocaram o rio, Aratã ergueu os braços ao céu e foi envolvido por uma luz dourada que desceu entre as nuvens.  

O vento parou. Os pássaros silenciaram. E o tempo pareceu suspenso.  

Quando a luz se dissipou, Aratã não estava mais ali.

Alguns dizem que ele se tornou parte da própria natureza, que sua essência vive nas raízes dos ipês e nas águas do Ivinhema. Outros acreditam que ele foi levado pelos ancestrais, transformado em estrela para vigiar a Terra Prometida do alto.  

Aratã não desapareceu — ele ascendeu.

Com o tempo, às margens daquele rio encantado, nasceu uma cidade.  

O nome do rio revelou o nome do lugar: Ivinhema.

Ali, os ipês ainda florescem juntos, lembrando que a beleza do Brasil está na mistura de suas raízes.  

E quem caminha por suas ruas em silêncio pode sentir a energia ancestral pulsando entre as flores —  

não como criadora de um povo, mas como guardiã da paz que os uniu.

CARTEIRA NACIONAL DOCENTE NÃO BASTA!

Carta Aberta ao Senhor Ministro da Educação, Camilo Santana

Excelentíssimo Senhor Ministro,

Escrevo-lhe como professora da Educação Básica, não apenas para relatar, mas para clamar por um olhar mais humano, justo e realista sobre a sala de aula brasileira. A escola pública, onde diariamente travamos batalhas silenciosas, está longe de ser o ambiente ideal que os documentos oficiais descrevem. E nós, professores, estamos cada vez mais distantes do reconhecimento que merecemos.

Dentro da sala de aula, enfrentamos uma realidade complexa e multifacetada. Recebemos crianças que chegam sem qualquer apoio familiar, muitas vezes sem alimentação adequada, sem rotina, sem limites. A escola se torna o único espaço de afeto, segurança e estrutura — e nós, professores, assumimos papéis que vão muito além do pedagógico: somos psicólogos, assistentes sociais, enfermeiros, mediadores de conflitos e, por vezes, a única referência de cuidado.

A neurodivergência, que felizmente hoje é mais reconhecida, ainda é tratada com superficialidade nas políticas públicas. Recebemos alunos com TDAH, autismo, dislexia e outras condições sem formação adequada, sem apoio técnico, sem equipe multidisciplinar. A inclusão, embora necessária e urgente, tem sido feita à custa do esgotamento físico e emocional dos docentes.

A alfabetização, que deveria ser prioridade nacional, é sabotada por pressões políticas e burocráticas. Somos cobrados por resultados imediatos, ignorando o tempo singular de cada criança. A aprovação automática, travestida de inclusão, desvaloriza o esforço do aluno e do professor, criando uma falsa sensação de progresso. E quando os resultados das avaliações externas não são satisfatórios, a culpa recai sobre nós — como se o fracasso fosse exclusivamente nosso, ignorando todo o contexto social que atravessa o processo de aprendizagem.

E aqui, Senhor Ministro, é preciso tocar em uma ferida profunda: o não cumprimento do papel das famílias. A escola tem sido responsabilizada por tudo — pela formação moral, pela saúde emocional, pela disciplina, pela alimentação, pela segurança. Mas quem educa não é só a escola. A base da educação está no lar. Quando os pais se ausentam, quando não acompanham, quando não impõem limites, a criança não falha — quem falha é o adulto que deveria guiá-la. A escola precisa ter coragem de dizer isso, de ensinar que a falha não está no aluno, mas na ausência de responsabilidade familiar. E o Estado precisa apoiar essa verdade, não silenciá-la.

Se queremos realmente transformar a educação, precisamos olhar para os países que a tratam como prioridade nacional. A Finlândia, por exemplo, valoriza seus professores como especialistas. Lá, o magistério é uma das carreiras mais prestigiadas, com formação rigorosa, autonomia pedagógica e salários compatíveis com a responsabilidade que carregam. As escolas são ambientes de acolhimento, não de punição. O foco não está em provas padronizadas, mas em desenvolvimento humano.

Senhor Ministro, a escola ideal não é aquela que apenas cumpre metas. É aquela que acolhe, que respeita os tempos e as histórias, que forma cidadãos críticos e sensíveis. O reconhecimento ideal não é uma carteira digital, mas políticas que garantam salário digno, formação continuada, saúde mental e respeito à nossa autonomia pedagógica. A Carteira Nacional Docente do Brasil, embora seja um avanço simbólico, não pode ser tratada como solução única. Ela não substitui a valorização sólida que precisamos — com condições reais de trabalho, remuneração justa e reconhecimento social efetivo.

O professor ideal não é aquele que se adapta a todas as imposições, mas aquele que é ouvido, valorizado e apoiado para exercer sua missão com dignidade.

Não queremos homenagens vazias. Queremos escuta, ação e transformação. A educação brasileira precisa de coragem política para enfrentar suas mazelas com verdade. E nós, professores, precisamos de aliados — não apenas em discursos, mas em decisões concretas.

Com respeito e esperança,

Helena  Zanchi Bosso

Professora da Educação Básica  

Ivinhema – MS

Entre Risos e Reflexões

A Alegria que nos falta

Por Helena Zanchi

Nesta semana, em comemoração ao Dia da Criança, o Anfiteatro da Câmara Municipal de Ivinhema se enche de risos, curiosidade e encantamento com a apresentação do Palhaço Alegria. Um artista que, mesmo sozinho — sem sonoplasta, sem equipe técnica, sem apoio de bastidores — entregou tudo o que tinha: talento, esforço e coração.

Foi emocionante vê-lo se desdobrar para manter a atenção das crianças, improvisando, criando, se reinventando a cada gesto. E foi impossível não perceber o contraste: enquanto ele se doava por inteiro, nossos alunos, ainda pouco acostumados com eventos culturais, tentavam compreender o que lhes era oferecido. Não por falta de interesse, mas por falta de hábito, de acesso, de vivência.

Essa apresentação revelou algo profundo: somos carentes de cultura. Temos fome e sede de arte, de experiências que nos toquem, que nos façam pensar, rir, sentir. Precisamos de mais momentos como esse — mais eventos, mais investimento, mais valorização dos artistas locais e mais formação cultural para nossas crianças.

O Palhaço Alegria fez o seu melhor. E seu esforço merece ser reconhecido, multiplicado e apoiado. Que ele não esteja mais sozinho. Que a cultura em Ivinhema seja presença constante, não exceção.

Por uma cidade onde a alegria não seja apenas personagem, mas parte constante da nossa realidade.

A lenda do Ipê da Paz

 

O Ipê da Paz do Vale do Ivinhema

No coração do Mato Grosso do Sul, onde o rio Ivinhema serpenteia entre matas e campos dourados, existe um lugar encantado chamado Vale do Ivinhema. Ali, muito antes das cidades, viviam os povos indígenas Guarani-Kaiowá, que conheciam os segredos da terra, do céu e das árvores.

Arami era uma menina Guarani-Kaiowá, curiosa e corajosa, que morava com sua avó numa aldeia próxima ao rio. Ela adorava ouvir as histórias contadas ao redor da fogueira, especialmente sobre uma árvore mágica: o ipê branco, que só florescia quando o mundo precisava de paz.

Certa noite, Arami sonhou com um velho pajé que dizia: “Quando o ipê branco florescer no Vale do Ivinhema, os corações vão se lembrar do caminho da paz.”

Na manhã seguinte, guiada pelo canto de um curiango, Arami subiu um morro escondido e encontrou o ipê branco, florido como nunca. Suas pétalas pareciam feitas de nuvem e brilhavam com a luz do sol.

Ela colheu uma flor e levou até sua aldeia. Quando os moradores tocaram a flor, sentiram uma calma profunda. As brigas cessaram, os cantos voltaram, e até os bichos da mata se aproximaram em silêncio.

A notícia se espalhou pelas aldeias do Vale do Ivinhema. As tribos vizinhas — Terena, Kadiwéu, Ofaié — vieram ver o ipê branco e, juntas, criaram a Festa das Pétalas da Paz. As crianças pintam o rosto com urucum, dançam com penas coloridas e cantam em guarani, lembrando que a paz começa com respeito e escuta.

Com o tempo, a história de Arami e do ipê branco chegou às cidades por meio de viajantes, professores e artistas que visitavam o Vale do Ivinhema. Um cineasta encantado com a lenda fez um documentário que viralizou nas redes sociais. A imagem do ipê branco florido se tornou símbolo de esperança em tempos de conflito.

Movimentos sociais, escolas e comunidades urbanas começaram a celebrar a Semana das Pétalas da Paz, inspirada na festa das aldeias. Crianças de diferentes culturas pintavam o rosto com cores da natureza, escreviam cartas de reconciliação e plantavam ipês em praças e parques como compromisso com o diálogo e o respeito.

O ipê branco passou a ser cultivado em escolas, hospitais, centros culturais e até em presídios, onde internos criaram jardins da paz como parte de programas de ressocialização. A flor virou estampa de camisetas, murais e campanhas educativas.

E dizem que, sempre que alguém planta um ipê branco com o coração aberto, Arami sorri em algum lugar do Vale do Ivinhema, sabendo que sua missão continua viva — agora não só entre os povos da floresta, mas em cada canto onde a paz é semeada.   

Por Helena Zanchi